Nasreddin Hodja : l’archétype du fripon dans le folklore musulman
Il se peut qu’un homme nommé Nasreddin Hodja ait véritablement existé, mais c’est le personnage fictif qu’on trouve dans les fables éponymes qui règne dans l’imagination populaire dans le monde arabe.
Depuis des siècles, on raconte au Moyen-Orient et en Afrique du Nord des histoires dans lesquelles apparaissent ce religieux turc du XIIIe siècle dont le nom est devenu synonyme de l’expression « sagesse du fou ».
Ces histoires sont certes amusantes, mais elles mettent surtout en avant un archétype présent dans de nombreuses cultures : le fou qui défie les croyances populaires par son esprit.
« Dans toute histoire de Nasreddin, il y a la blague, la morale – et le petit plus qui amène la conscience du mystique potentiel un peu plus loin sur le chemin de la réalisation »
- Idries Shah, universitaire indien
Il rappelle des personnages similaires : le corbeau dans les anciennes mythologies européennes et Anansi, le fauteur de troubles dans le folklore d’Afrique de l’Ouest.
Étant donné la banalité de ces personnages, la popularité des aventures de Nasreddin pourrait révéler quelque chose de notre psyché et de notre volonté d’un peu de chaos pour rompre avec l’oppressante monotonie de la normalité.
Dans ces contes, le religieux se retrouve à voyager avec son âne, vivant une aventure quelconque dont il est le dindon de la farce ou le héros.
Dans un épisode, il s’attire des regards curieux tandis qu’il monte son âne à l’envers.
Alors que l’animal avance péniblement, un passant demande au vieux voyageur : « Pourquoi montes-tu ton âne dans le mauvais sens ? » Ce à quoi le jovial religieux répond : « Je suis dans le bon sens, c’est mon âne qui fait face à la mauvaise direction. »
Cette anecdote est l’une des centaines dans lesquelles figure le personnage, bien que son nom varie légèrement. Pour les Turcs, il s’appelle Nasrettin Hoca ; pour les Arabes, Joha ; et en Iran et en Asie du Sud, c’est Mulla Nasreddin.
Habituellement, les histoires s’accompagnent d’une morale ou d’un message didactique sous-jacent, soit pour remettre en question les conceptions populaires du bon sens, soit pour faire valoir un point sur l’injustice sociale.
Dans une autre anecdote, Nasreddin est un juge chargé de résoudre un différend entre un mendiant et un aubergiste au sujet d’une soupe.
Le mendiant est accusé de tenir un morceau de pain au-dessus de la cuve de soupe afin de capter une partie de sa saveur.
Le prenant en flagrant délit, l’aubergiste furieux exige que le mendiant le paie pour avoir volé « l’odeur » du plat.
Le sage juge statue en faveur de l’aubergiste mais ordonne que l’odeur de la soupe soit payée avec le tintement d’un porte-monnaie.
L’archétype du fripon
Nasreddin a souvent été qualifié de figure de fripon en référence à un archétype de la psychologie humaine décrit par le psychanalyste suisse Carl Jung et adopté plus tard par certains théoriciens littéraires.
Selon cette théorie, les fripons sont à la frontière entre les comportements socialement acceptables et absurdes, franchissant malicieusement les limites, afin d’exposer les pièges de la pensée conventionnelle.
Concernant les fables de Nasreddin, ce sont généralement ceux qui se grattent la tête à la fin qui ont l’air plus stupides que le personnage lui-même.
Dans son livre Trickster Makes This World, l’universitaire Lewis Hyde commente la nature espiègle de cet archétype et le but qu’il sert pour ceux qui lisent ces histoires.
Il écrit que la fonction du fripon est de « perturber les catégories établies de vérité et de propriété et, ce faisant, ouvrir la voie à de nouveaux mondes possibles ».
En d’autres termes, le but de personnages comme Nasreddin est de changer le schéma de pensée des gens.
Selon cette analyse, Nasreddin rejoint d’autres figures archétypales du fripon présentes dans les cultures du monde entier.
Selon Hyde, il s’agit notamment du coyote du folklore amérindien et de personnages comme Loki dans la mythologie nordique et Hermès dans le panthéon grec.
Compte tenu de leur objectif similaire, les histoires impliquant un fripon abordent les mêmes thèmes ou sont interchangeables d’une culture à l’autre.
Un exemple typique est l’histoire du voyage de Nasreddin avec son fils et leur âne.
Alors qu’ils marchent un jour à côté de l’âne, les passants se moquent d’eux qui vont à pied plutôt que de monter l’âne.
En entendant leurs critiques, Nasreddin met le garçon sur l’âne mais ceux qui les dépassent ont maintenant une nouvelle plainte : le jeune monte l’âne pendant que son père est contraint de marcher.
Honteux, le garçon demande à son père de prendre sa place, mais cela n’arrête pas les critiques, qui reprochent désormais à Nasreddin de monter l’âne pendant que le garçon marche.
Tous deux décident alors de monter sur l’animal ensemble, mais après un court moment, l’âne ralentit en raison de l’épuisement, leur valant de nouvelles réprimandes des observateurs.
Exaspéré, Nasreddin décide alors que son fils et lui porteront l’âne à destination, enseignant ainsi au jeune homme qu’il est futile d’essayer de plaire aux critiques – un message encore pertinent aujourd’hui et qui l’était déjà quand Ésope partageait ses fables dans la Grèce antique.
Les lecteurs attentifs auront remarqué les similitudes entre ce conte impliquant Nasreddin et la fable Le Meunier, son fils et l’âne.
Les autres fripons de l’islam
Nasreddin n’est pas le seul fripon de la culture islamique ; Jung citait également l’histoire d’al-Khidr dans le Coran.
Personnage mystérieux dont l’identité n’est pas clairement établie par les érudits musulmans, al-Khidr est simplement décrit comme le « serviteur juste » de Dieu dans la sourate (chapitre) appelée « Al-Kahf » (La caverne).
Selon le récit coranique, Moïse rencontre Khidr dans l’espoir d’atteindre la connaissance divine, mais est prévenu de ne remettre en question rien de ce dont il est témoin jusqu’à ce que Khidr lui-même décide de parler.
Moïse accepte mais se trouve incapable de garder ses objections pour lui lorsque Khidr saborde un bateau, tue un jeune homme et répare un mur qui s’effondre dans une ville qui leur avait refusé l’hospitalité.
Moïse n’ayant pas respecté ses demandes, Khidr le quitte, mais pas avant d’avoir expliqué ses actes.
Le bateau a été sabordé pour éviter qu’il ne soit saisi par un monarque tyrannique, le garçon allait opprimer ses parents une fois adulte et l’effondrement du mur aurait révélé des trésors appartenant à des orphelins, qui, s’ils avaient été exposés, auraient été volés par les habitants de la ville.
Derrière le récit se trouve le message que les actions qui semblent absurdes en surface peuvent avoir une sagesse cachée et qu’il existe certaines formes de connaissances qui resteront hors des limites de l’humanité.
Outre les sources religieuses, les premières cultures musulmanes arabes et perses avaient Joha et Bohlul, des personnages qui allaient finir par devenir synonymes de Nasreddin bien qu’ils aient plusieurs siècles de plus que lui.
Comme dans la fable d’Ésope, il est probable qu’on ait simplement substitué Nasreddin en tant que protagoniste dans des histoires initialement associées à d’autres personnages.
Cela renforce encore l’idée que ceux qui partageaient les fables de Nasreddin étaient moins intéressés par ce personnage fictif en lui-même que par l’archétype sous-jacent qu’il représentait.
Pour Jung et ses disciples, l’archétype du fripon est inhérent à tous les humains et répond à un besoin psychologique spécifique : un aspect imprévisible de notre personnalité qui pourrait briser les chaînes rigides du familier.
Dans son travail, Lewis Hyde soutient que le fripon représente l’impulsion de transformation et est essentiel pour sauver les gens et les cultures de l’abîme de la stagnation ou de la complaisance. Le fripon agit de manière absurde pour créer un nouvel ordre à partir du chaos qui en résulte.
Dans cette optique, Nasreddin et ses variantes à travers le monde islamique servent de rappels à l’auditeur ou au lecteur afin qu’il remette en question et expose le statu quo pour pouvoir passer à un niveau supérieur de sagesse.
Le défunt universitaire indien Idries Shah, un compilateur des contes de Nasreddin, a écrit : « En surface, la plupart des histoires [de Nasreddin] peuvent servir de blagues. Elles sont racontées encore et encore à l’infini dans les salons de thé et les caravansérails, dans les maisons et sur les ondes radio d’Asie.
« Mais il est inhérent à l’histoire [de Nasreddin] qu’elle puisse être comprise à tous les niveaux. Il y a la blague, la morale – et le petit plus qui amène la conscience du mystique potentiel un peu plus loin sur le chemin de la réalisation. »
Traduit de l’anglais (original) par VECTranslation.
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